Epistemologi Sirah: Antara Wahyu, Sejarah dan Cerita yang Kita Warisi

Benarkah semua yang kita baca tentang sirah Nabi adalah sama tarafnya dengan wahyu? Di sinilah kekeliruan sering bermula. Sirah terbina daripada wahyu, hadis, riwayat sejarah dan tafsiran manusia—setiap satunya memiliki darjat epistemologi berbeza. Memahaminya menuntut kita bukan sekadar membaca kisah, tetapi bertanya: bagaimana kita tahu bahawa sesuatu itu benar?

Kita semua membesar dengan cerita tentang Rasulullah SAW.

Kita mendengar kisah kelahiran Baginda, perjalanan ke Syam, turunnya wahyu pertama, penghijrahan ke Madinah, peperangan Badar dan Uhud, pembukaan Mekah dan pelbagai peristiwa lain. Cerita-cerita ini begitu sebati dengan ingatan umat Islam sehingga kadangkala kita tidak lagi bertanya satu soalan yang sebenarnya sangat penting:

Dari manakah cerita ini datang?

Persoalan ini menarik perhatian saya ketika mengikuti sebuah kuliah Shaykh Dawud mengenai metodologi memahami sirah. Apa yang menarik bukan semata-mata kisah kehidupan Rasulullah SAW, tetapi persoalan yang lebih mendasar: bagaimanakah kita mengetahui bahawa sesuatu yang dikatakan berlaku kepada Rasulullah benar-benar berlaku?

Ini sebenarnya persoalan epistemologi. Sirah bukan satu kategori pengetahuan yang seragamKesilapan mudah berlaku apabila semua yang kita baca dalam buku sirah diletakkan pada aras epistemik yang sama.

Al-Quran, hadis sahih, laporan sejarah awal, syair Arab, riwayat tanpa sanad yang kukuh dan cerita popular tidak mempunyai darjah kepastian yang sama.

Kajian moden terhadap historiografi Islam sendiri menunjukkan bahawa sirah/maghazi dan hadis berkembang sebagai bidang yang mempunyai ciri metodologi tersendiri, walaupun kedua-duanya saling mempengaruhi (Görke, 2011). Muhammad Qasim Zaman (1996/2009) turut menunjukkan bahawa bahan sejarah yang terdapat dalam karya sirah kadangkala bertindih dengan bahan hadis, tetapi struktur naratif dan tujuan penyusunannya boleh berbeza. Dengan kata lain, membaca sirah memerlukan kita bertanya bukan sahaja:

“Apakah ceritanya?” tetapi juga:“Apakah status pengetahuan cerita ini?” Al-Quran sebagai titik paling kukuh

Dalam membicarakan kehidupan Rasulullah SAW, sumber paling autoritatif bagi seorang Muslim tentunya al-Quran.

Tetapi al-Quran bukan sebuah biografi Rasulullah dalam pengertian moden. Ia tidak menyusun kehidupan Baginda secara kronologi dari kelahiran hingga kewafatan. Malah, kajian Ahmad Sanusi Azmi (2019) menunjukkan bahawa maklumat al-Quran mengenai kehidupan awal Nabi agak terbatas; karya sirah kemudiannya membentuk naratif yang lebih lengkap dengan menggabungkan pelbagai jenis sumber.

Di sinilah kita perlu berhati-hati. Apabila al-Quran menceritakan sesuatu peristiwa, itulah teras yang paling kukuh. Apabila sumber-sumber lain menambahkan perincian, perincian tersebut perlu dinilai berdasarkan sumbernya.

Ini tidak bermaksud semua tambahan itu palsu.Ia bermaksud darjah kepastian kita terhadapnya tidak semestinya sama.

Kisah gua: contoh yang sangat menarik

Ambillah kisah hijrah Rasulullah SAW bersama Abu Bakar RA.Al-Quran sendiri mengesahkan bahawa mereka berada di dalam gua ketika diburu musuh:

«“Janganlah engkau bersedih, sesungguhnya Allah bersama kita.”»

(al-Tawbah 9:40)

Jadi, keberadaan Rasulullah SAW bersama sahabat Baginda di dalam gua merupakan bahagian yang sangat kukuh dalam naratif tersebut.

Tetapi ramai daripada kita juga membesar dengan gambaran yang lebih terperinci: labah-labah membuat sarang di pintu gua, burung merpati bersarang atau bertelur di situ, lalu pengejar menyangka tiada sesiapa berada di dalamnya.

Di sinilah disiplin epistemologi menjadi penting. Perincian tersebut tidak disebut dalam al-Quran. Status riwayat labah-labah dan unsur-unsur tambahan lain juga telah diperdebatkan dalam penilaian hadis dan sirah. Maka kita tidak seharusnya menyampaikan semua unsur cerita tersebut dengan tahap kepastian yang sama seperti ayat al-Quran.

Perbezaannya halus tetapi sangat penting: “Tidak dapat dipastikan” tidak sama dengan “pasti tidak berlaku.” Inilah disiplin intelektual.Mengapa cerita semakin membesar?

Manusia menyukai cerita. Cerita mempunyai watak, konflik, kejutan, simbolisme dan penyelesaian. Semakin dramatik sesuatu cerita, semakin mudah ia diingati dan diceritakan semula. Ini bukan fenomena yang khusus kepada Islam. Ia adalah sifat budaya manusia.

Tetapi dalam tradisi sirah, keadaan ini menghasilkan satu cabaran. Karya-karya awal terpaksa mengumpulkan bahan daripada pelbagai sumber—al-Quran, hadis, tradisi lisan, syair, genealogi dan laporan sejarah.

Kajian terhadap Ibn Ishaq menunjukkan perkara ini dengan jelas. Karyanya sangat penting kerana menjadi antara asas terawal pembentukan naratif sirah yang komprehensif. Namun para sarjana Islam sendiri tidak pernah menganggap semua riwayat di dalamnya mempunyai autoriti yang sama.

Kajian Abdul Ghani dan Yaacob (2020), misalnya, menyimpulkan bahawa sumbangan Ibn Ishaq kepada ilmu sirah amat besar, tetapi kaedah periwayatannya tetap mempunyai keterbatasan. Apabila terdapat pertentangan, riwayat hadis yang lebih sahih perlu diberikan keutamaan.

Malah penyelidikan kontemporari terhadap sumber Ibn Ishaq masih dilakukan menggunakan analisis isnad-cum-matn bagi menentukan umur dan hubungan antara tradisi yang diwarisinya (Motzki & Yahyaoui, 2023).

Ini menunjukkan sesuatu yang sangat menarik tentang tradisi ilmu Islam:

mengkritik sumber bukan bererti merendahkan sirah. Sebaliknya, ia adalah sebahagian daripada usaha memeliharanya.

Apabila cerita menjadi alat

Masalah menjadi lebih rumit apabila sesuatu cerita bukan lagi sekadar bertujuan merekodkan sejarah.

Cerita boleh digunakan untuk berdakwah. Cerita boleh digunakan untuk mengharukan pendengar. Cerita boleh digunakan untuk mempertahankan sesuatu mazhab atau pandangan politik.

Cerita juga boleh digunakan untuk memenangkan perdebatan. Apabila ini berlaku, kita menghadapi kecenderungan manusia yang sangat biasa: cerita yang paling berkesan boleh mengatasi cerita yang paling kuat buktinya.

Sebuah cerita yang dramatik boleh menjadi lebih popular daripada sebuah riwayat sahih yang sederhana. Lama-kelamaan, populariti boleh disalahertikan sebagai kebenaran.

“Semua orang pernah mendengarnya” berubah menjadi “semua orang tahu ia benar.”

Sedangkan kedua-duanya adalah perkara yang sangat berbeza. Di sinilah epistemologi Islam menjadi sangat penting.

Al-Quran sendiri memberikan asas kepada sikap berhati-hati terhadap pengetahuan.

«“Dan janganlah engkau mengikuti apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya.”»

(al-Isra' 17:36)

Prinsipnya sangat besar. Kita bukan sahaja bertanggungjawab terhadap apa yang kita percaya, tetapi juga terhadap bagaimana kita sampai kepada kepercayaan tersebut.

Sebab itu tradisi Islam membangunkan disiplin yang luar biasa kompleks mengenai sanad, perawi, jarh wa ta'dil, perbandingan riwayat dan penilaian matan.

Semua ini pada dasarnya cuba menjawab satu pertanyaan epistemologi: “Bagaimana engkau tahu?”

Jangan pula jatuh ke ekstrem yang satu lagi.

Namun terdapat satu perangkap lain. Setelah mengetahui bahawa sebahagian riwayat sirah mempunyai kelemahan, jangan pula kita mengambil sikap bahawa semua sirah mesti diragui kecuali apa yang disebut secara eksplisit dalam al-Quran. Itu juga suatu reduksionisme.

Penyelidikan historiografi Islam kontemporari menunjukkan bahawa sumber awal boleh dianalisis secara kritikal dan sebahagian tradisinya boleh dijejaki kepada lapisan yang lebih awal. Harald Motzki, misalnya, mengembangkan pendekatan kritis terhadap sanad dan matan yang tidak sekadar menerima semua tradisi secara naif, tetapi juga tidak menolaknya secara borong.

Jadi pilihannya bukan antara: percaya semua cerita atau tolak semua cerita. Ada jalan ketiga yang jauh lebih ilmiah: kenal pasti sumber, nilai kekuatannya, bandingkan riwayat, dan nyatakan tahap kepastian kita dengan jujur. 

Menyelamatkan sirah daripada kepastian palsu

Barangkali inilah pengajaran terbesar yang saya peroleh. Kita sering menganggap menjaga agama bermaksud mempertahankan setiap cerita agama yang telah kita warisi.

Saya fikir sebaliknya. Menghormati Rasulullah SAW menuntut kita lebih berhati-hati ketika mengatakan sesuatu mengenai Baginda. 

Jika sesuatu benar-benar sahih, katakan ia sahih. Jika terdapat khilaf mengenai riwayatnya, katakan terdapat khilaf. Jika riwayatnya lemah, katakan ia lemah. Jika kita tidak tahu, maka keberanian intelektual yang sebenar ialah mengatakan: “Saya tidak tahu.” Kita tidak perlu menambahkan keajaiban kepada Rasulullah SAW untuk menjadikan Baginda agung. Dan kita tidak perlu memperindahkan sejarah untuk menjadikan Islam benar.

Kebenaran tidak memerlukan kepastian palsu.

Mungkin sebelum kita bertanya, “Apakah kisah Rasulullah yang paling menarik?”, kita perlu membiasakan satu pertanyaan yang lebih asas: “Bagaimana kita tahu kisah itu benar?” Itulah permulaan epistemologi. Dan mungkin juga itulah salah satu bentuk adab kita terhadap ilmu dan terhadap Rasulullah SAW sendiri.

Fikir Lestari (Berbantu AI)

11 Oktober 2026

Rujukan

Abdul Ghani, H., & Yaacob, N. (2020). Analisis terhadap penulisan Ibn Isḥāq dalam Kitab Al-Sīrah Al-Nabawiyyah. RABBANICA: Journal of Revealed Knowledge, 1(1), 1–18.

Azmi, A. S. (2019). The hybrid nature of Sirah Nabawiyyah: An analysis of Quranic biography of Muhammad’s early life. UMRAN – International Journal of Islamic and Civilizational Studies, 6(1), 31–38.

Görke, A. (2011). The relationship between maghāzī and ḥadīth in early Islamic scholarship. Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 74(2).

Motzki, H., & Yahyaoui, Y. (2023). The problem of sources on the life of the Prophet Muhammad. Münster Journal for Islamic and Philosophical Studies, 2(1).

Zaman, M. Q. (2009). Maghāzī and the Muḥaddithūn: Reconsidering the treatment of “historical” materials in early collections of Hadith. International Journal of Middle East Studies.

Sumber kuliah: Shaykh Dawud, kuliah mengenai Sīrah dan metodologi memahami sumber sejarah Nabi, Utica Masjid, video YouTube yang dirujuk dalam perbincangan ini.

.