Kita Menolak Sekularisme, Tetapi Menghidupkannya Setiap Hari

 Hari ini dunia semakin menyedari bahawa manusia sedang mengalami satu keretakan yang besar. Di satu pihak, kita mencapai kemajuan material yang belum pernah berlaku sebelum ini. Teknologi semakin canggih, sistem semakin pantas, pengeluaran semakin besar, data semakin banyak dan organisasi semakin tersusun. Keupayaan manusia untuk mengawal alam, mengurus masyarakat dan mempercepatkan kehidupan meningkat secara luar biasa.

Namun pada masa yang sama, manusia semakin keliru tentang tujuan hidup. Kita tahu bagaimana hendak menghasilkan lebih banyak, tetapi tidak lagi pasti untuk apa. Kita tahu bagaimana hendak mengukur hampir segala-galanya, tetapi semakin tidak pasti apakah yang benar-benar bernilai. Kita tahu bagaimana hendak mempercepatkan kehidupan, tetapi tidak tahu ke mana sebenarnya kita sedang menuju. Di sinilah muncul jurang antara kemajuan material dengan kerancuan makna.

Dari segi falsafah, pertarungan tentang hal ini bukanlah sesuatu yang baharu. Selepas Enlightenment, sebahagian besar pemikiran moden semakin cenderung memisahkan pengetahuan daripada transendensi, fakta daripada nilai, ilmu daripada tujuan, dan dunia material daripada makna yang lebih tinggi. Transendensi tidak semestinya dibuang sekaligus. Pada awalnya, ia hanya dipisahkan daripada bidang sains, ekonomi, politik dan pentadbiran. Lama-kelamaan, sesuatu yang dianggap tidak boleh diukur atau dibuktikan secara empirikal mula dianggap kurang penting, kurang sah atau tidak relevan kepada urusan awam.

Akhirnya, manusia membina sebuah dunia yang sangat cekap tetapi semakin kosong jiwanya.

Namun bagi umat Islam, keadaan ini kelihatan sedikit berbeza. Dari segi akidah, umat Islam mempunyai daya tahan yang agak kuat terhadap sekularisme. Tradisi ilmu Islam telah dibentengi oleh tokoh-tokoh besar seperti al-Ghazali, Ibn Taymiyyah, al-Ash‘ari dan al-Maturidi. Mereka membina hujah yang tajam tentang hubungan antara akal, wahyu, ilmu, jiwa, moral dan kebenaran.

Benteng ini cukup kuat sehingga umat Islam tidak mudah menerima bahawa realiti hanya terdiri daripada perkara yang boleh dilihat, disentuh, diukur atau dihitung. Kita masih percaya kepada Tuhan, wahyu, tujuan hidup dan kewujudan nilai baik dan buruk yang tidak semata-mata ditentukan oleh pasaran, kuasa atau selera individu. Dari segi falsafah dan akidah, umat Islam tidak sepenuhnya menyerah kepada modeniti sekular.

Tetapi masalahnya berlaku di tempat lain.

Kita mungkin menolak sekularisme dalam khutbah, kuliah dan perbahasan akidah, tetapi pada masa yang sama menerima struktur pemikiran sekular dalam kehidupan harian. Kita mungkin tidak pernah membaca Locke, Bacon atau Hume. Kita mungkin tidak pernah bersetuju dengan mereka secara sedar. Namun sebahagian daripada andaian pemikiran moden yang berkembang selepas mereka telah meresap ke dalam cara kita mengurus sekolah, universiti, organisasi, ekonomi dan negara.

Idea-idea itu hidup dalam sistem pembelajaran, dalam cara kita menilai pelajar, dalam rubrik, KPI, pengurusan prestasi, GDP, birokrasi, serta dalam cara kita memahami kecekapan, produktiviti dan kejayaan. Kita tidak perlu mengenali nama-nama pemikir itu untuk menghidupkan warisan mereka.

Inilah ironi besar zaman kita. Kita mempertahankan Islam pada peringkat akidah, tetapi sering membiarkan institusi kita diatur oleh pandangan hidup yang tidak pernah kita periksa. Kita berkata manusia ialah khalifah, tetapi menilai manusia sebagai unit produktiviti. Kita berkata ilmu ialah jalan kepada hikmah, tetapi menyusun pendidikan sebagai pengumpulan hasil pembelajaran yang terpisah. Kita berkata kerja ialah amanah, tetapi menguruskannya melalui sistem yang mengutamakan pematuhan, angka dan laporan.

Kita juga berkata pembangunan mesti membawa kesejahteraan, tetapi kejayaannya masih diukur melalui pertumbuhan ekonomi, nilai aset dan jumlah keluaran. Kita mengakui bahawa manusia mempunyai roh, maruah dan tujuan, tetapi membina teknologi seolah-olah manusia hanyalah pengguna, data dan objek pengoptimuman.

Di sinilah keretakan sebenar berlaku. Masalahnya bukan semata-mata kita telah menerima sekularisme secara teologi. Masalahnya ialah kita telah menerima banyak implikasinya secara teknokratik.

Idea moden tidak lagi hidup terutama dalam buku falsafah. Ia telah menjelma menjadi prosedur, borang, piawaian, algoritma, sistem penilaian, struktur organisasi dan cara hidup. Pada tahap ini, pemikir seperti Kant, Locke, Bacon atau Hume tidak perlu lagi muncul. Nama mereka boleh dilupakan, tetapi kesan sejarah pemikiran moden terus hidup dalam sistem.

Malah, sistem itulah yang membentuk manusia hari ini dengan lebih kuat daripada buku falsafah. Seorang guru yang tidak pernah membaca Bacon masih boleh mengajar dalam sistem yang hanya mengutamakan perkara yang dapat diperhatikan dan diukur. Seorang pentadbir yang tidak pernah membaca Weber masih boleh mengurus organisasi melalui birokrasi yang memisahkan peraturan daripada pertimbangan moral. Seorang pensyarah yang tidak pernah membaca Taylor masih boleh bekerja dalam sistem yang memecahkan tugas ilmu kepada output, laporan, jam kerja dan petunjuk prestasi.

Seorang pembuat dasar yang tidak pernah membaca mana-mana ahli falsafah masih boleh menganggap bahawa sesuatu yang tidak masuk ke dalam angka tidak mempunyai nilai yang besar. Akhirnya, kita menghidupkan keretakan pemikiran moden tanpa menyedarinya.

Inilah kelemahan utama umat hari ini. Kita mempunyai warisan falsafah dan teologi yang kuat, tetapi belum cukup berjaya menerjemahkan warisan itu ke dalam dunia teknokratik. Kita mempunyai jawapan tentang Tuhan, manusia dan kebenaran, tetapi belum cukup jelas bagaimana jawapan itu sepatutnya membentuk:

• sistem pendidikan;
• ekonomi;
• teknologi;
• birokrasi;
• perancangan bandar;
• pengurusan organisasi;
• penilaian prestasi;
• pembangunan negara.

Al-Ghazali mungkin telah menyediakan senjata intelektual yang cukup tajam untuk mengkritik kesombongan akal dan ilmu yang terpisah daripada penyucian jiwa. Ibn Taymiyyah pula mempertahankan keserasian antara akal yang sihat dengan wahyu yang sahih, sementara al-Ash‘ari dan al-Maturidi membina benteng teologi yang kukuh. Namun warisan itu tidak boleh sekadar disimpan dalam kitab. Ia mesti dibawa masuk ke medan kehidupan moden.

Kalau al-Ghazali hidup pada zaman ini, mungkin dia tidak akan berhenti pada perbahasan lama tentang ahli kalam dan ahli falsafah. Dia mungkin akan masuk ke universiti, bank, syarikat teknologi, pejabat kerajaan, sekolah dan pusat data. Dia akan bertanya: Apakah manusia dalam sistem ini? Apakah tujuan ilmu? Apakah ukuran kejayaan? Adakah kecekapan sentiasa baik? Adakah sesuatu yang boleh dilakukan mesti dilakukan? Adakah data benar-benar mewakili manusia? Apakah yang tidak boleh dikorbankan walaupun sistem menjanjikan pertumbuhan dan kemajuan?

Hari ini, ada manusia yang seolah-olah percaya bahawa data ialah kebenaran tertinggi. Apa yang dapat diukur dianggap nyata. Apa yang tidak dapat diukur dianggap kabur. Apa yang dapat diramal dianggap boleh dikawal. Apa yang dapat dioptimumkan dianggap mesti dipertingkatkan.

Ini bukan lagi sekadar kaedah teknikal. Ia sudah menghampiri satu pandangan hidup. Ia menentukan apa yang dianggap benar, penting dan bernilai. Masalahnya, pandangan hidup ini tidak mengaku dirinya sebagai falsafah. Ia hadir sebagai sesuatu yang kononnya neutral. Ia hadir sebagai sistem, teknologi, kecekapan dan inovasi.

Tetapi tiada sistem yang benar-benar neutral. Setiap sistem membawa andaian tentang manusia. Setiap ukuran membawa andaian tentang nilai. Setiap teknologi membawa andaian tentang tujuan. Setiap birokrasi membawa andaian tentang bagaimana kehidupan sepatutnya diatur.

Sebab itu, kerja besar umat hari ini bukan hanya mempertahankan akidah daripada serangan falsafah. Kerja yang lebih sukar ialah mengenal pasti bagaimana falsafah yang telah kita tolak pada peringkat idea masih hidup dalam institusi kita. Kita perlu menyambungkan semula pandangan hidup dengan ilmu, ilmu dengan sistem, sistem dengan amalan, dan amalan dengan tujuan manusia.

Inilah medan sebenar pertarungan hari ini. Bukan semata-mata antara Islam dengan sekularisme dalam buku, tetapi antara pandangan hidup yang mengakui Tuhan, makna, tanggungjawab dan transendensi dengan sistem moden yang sering beroperasi seolah-olah semua itu tidak mempunyai tempat dalam kehidupan sebenar.

Selagi kita tidak masuk ke medan ini, kita mungkin terus menang dalam perbahasan akidah tetapi kalah dalam pembinaan tamadun. Dan yang lebih menyedihkan, kita mungkin tidak sedar pun bahawa kita sedang kalah.

Zaky Jaafar

3 Ogos 2026