Bagaimana Edinburgh Abad ke-18 Mengubah Dunia Secara Drastik, Sedangkan Universiti Moden Tidak

 

"Seorang pedagang boleh berhujah dengan seorang ahli falsafah; seorang ahli geologi boleh dicabar oleh seorang ahli undang-undang"

Bagaimana mungkin sebuah bandar kecil seperti Edinburgh pada abad ke-18 mampu mengubah dunia secara begitu drastik? Persoalan ini membawa kita kepada kekuatan luar biasa Scottish Enlightenment—bukan semata-mata pada kehebatan individu seperti David Hume, Adam Smith, dan James Hutton, tetapi pada ekologi sosial yang memungkinkan pertembungan idea berlaku secara terbuka, berterusan, dan merentas batas disiplin serta kelas. Di sinilah sebuah kota kecil menjadi pusat perubahan global—kerana ia memiliki ruang untuk berfikir bersama.

Scottish Enlightenment memberi asas penting kepada dunia moden melalui tiga teras utama: empirisisme, kapitalisme, dan sains moden. Pemikiran David Hume mengukuhkan pendekatan empirikal berasaskan pengalaman dan pemerhatian, Adam Smith membentuk asas kapitalisme melalui teori pasaran bebas, manakala James Hutton menyumbang kepada perkembangan sains moden dengan pendekatan sistematik terhadap alam. Gabungan ini mengubah cara manusia memahami dunia—daripada bergantung kepada autoriti tradisional kepada rasionaliti, bukti, dan analisis saintifik.

Fenomena yang sering dirujuk sebagai budaya “masyarakat kolektif” dalam konteks Scottish Enlightenment memperlihatkan satu bentuk ekologi ilmu yang hampir asing jika dibandingkan dengan keadaan hari ini. Di Edinburgh pada abad ke-18, pemikiran tidak berkembang dalam ruang terasing, tetapi dalam jaringan sosial yang padat dan berlapis. Tokoh seperti David Hume, Adam Smith, dan James Hutton tidak hanya menulis dan berfikir secara individu; mereka adalah sebahagian daripada ekosistem perbualan yang berterusan, di mana idea diuji, dipertikai, dan diperhalusi dalam ruang-ruang sosial yang nyata.

Ruang-ruang ini bukan sekadar latar fizikal, tetapi merupakan infrastruktur intelektual yang aktif. Antara yang sering disebut ialah Dowie’s Tavern, sebuah kedai minum yang menjadi tempat pertemuan tidak formal, di mana perbualan bebas berlaku merentasi kelas dan latar belakang. Di samping itu, terdapat institusi yang lebih tersusun seperti The Select Society yang ditubuhkan pada tahun 1754, serta The Poker Club yang muncul kemudian sebagai ruang perbincangan yang lebih politikal. Istilah “Select Club” juga kadangkala digunakan secara longgar untuk merujuk kepada rangkaian pertemuan elit ini, walaupun secara sejarahnya ia merujuk kepada variasi atau kesinambungan kepada Select Society. Dalam ruang-ruang ini, perbincangan bukan sahaja dibenarkan, malah digalakkan secara sistematik. Soalan dikemukakan, hujah dibina, dan perbezaan pandangan menjadi bahan bakar kepada kemajuan pemikiran.

Apa yang menjadikan ekologi ini unik ialah keterbukaan disiplin. Seorang pedagang boleh berhujah dengan seorang ahli falsafah; seorang ahli geologi boleh dicabar oleh seorang ahli undang-undang. Tiada pemisahan tegar antara “bidang ilmu” seperti yang kita kenali hari ini. Disiplin masih dalam keadaan cair, dan autoriti intelektual tidak sepenuhnya ditentukan oleh kepakaran formal, tetapi oleh keupayaan untuk mempertahankan hujah dalam ruang perbualan awam. Di sinilah ilmu menjadi sesuatu yang kolektif—bukan kerana semua orang bersetuju, tetapi kerana semua orang terlibat dalam proses penghasilannya.

Sebaliknya, ekologi pengetahuan moden memperlihatkan peralihan yang ketara ke arah reduksionisme dan pengkhususan. Reduksionisme, sebagai pendekatan epistemologi, memecahkan realiti kepada unit-unit kecil yang boleh diukur dan dianalisis secara terasing. Bahkan sekiranya ada ilmuwan yang berbocara tentang bidang lsin, atau dunia nyata, dia dianggap tiada fokus. Walaupun pendekatan ini telah menghasilkan kemajuan saintifik yang luar biasa, ia juga membawa kepada pemisahan disiplin yang semakin ketat. Universiti moden disusun dalam jabatan dan fakulti yang berbeza, masing-masing dengan bahasa teknikal, metodologi, dan sistem penilaian tersendiri. Interaksi antara disiplin wujud, tetapi sering bersifat terancang, sementara, dan bergantung kepada geran atau projek tertentu.

Lebih penting lagi, pengesahan ilmu kini bergantung kepada prosedur dan metrik—seperti penerbitan jurnal, indeks sitasi, dan penarafan global—yang menggalakkan pengkhususan mendalam tetapi tidak semestinya integrasi makna. Seorang penyelidik dinilai berdasarkan sumbangannya dalam niche tertentu, bukan keupayaannya untuk menghubungkan pelbagai bidang. Akibatnya, kita melihat satu bentuk paradoks: pengetahuan berkembang dengan pesat dari segi kuantiti dan ketepatan, tetapi keupayaan untuk memahami masalah kompleks secara menyeluruh menjadi semakin terhad.

Dalam menghadapi isu-isu seperti perubahan iklim, krisis bandar, dan kemerosotan pendidikan, kelemahan ini menjadi semakin jelas. Setiap disiplin menawarkan penyelesaian masing-masing, tetapi tiada ruang yang setara dengan Dowie’s Tavern atau The Select Society yang memaksa pertembungan idea secara berterusan dan mendalam. Kita memiliki pengumpulan kepakaran yang luas, tetapi kekurangan ruang untuk menjadikannya kebijaksanaan kolektif.

Oleh itu, persoalan utama bukan sekadar tentang kehilangan tradisi lampau, tetapi tentang kehilangan struktur sosial yang memungkinkan pemikiran bersama. Jika dahulu ruang fizikal seperti tavern dan kelab berfungsi sebagai pemangkin kepada dialog lintas disiplin, maka hari ini kita berdepan dengan cabaran untuk membina semula bentuk infrastruktur—sama ada fizikal atau intelektual—yang dapat mengembalikan keupayaan untuk berfikir secara kolektif dalam dunia yang semakin terpecah-pecah oleh reduksionisme.

Fikir Lestari (berbantu AI