Sekularisme Hanyalah Tirai Asap: Modenisme sebagai Penjajah Senyap Akal Muslim

Oleh Zaky Jaafar

Dalam wacana umat Islam hari ini, sekularisme sering diangkat sebagai musuh utama. Ia dikaitkan dengan pemisahan agama daripada negara, peminggiran syariah, dan penghakisan nilai Islam dalam ruang awam. Selagi sekularisme berjaya ditolak—sama ada melalui dasar, simbol, atau retorik—kita berasa seolah-olah benteng intelektual dan rohani telah dibina dengan kukuh. Namun persoalan yang jarang ditanya ialah: adakah penolakan terhadap sekularisme benar-benar melindungi kita daripada kerosakan yang lebih mendalam?

Esei ini berhujah bahawa sekularisme, walaupun bermasalah, sebenarnya hanyalah asap—satu penyamaran yang mengalihkan perhatian kita daripada kuasa yang lebih senyap tetapi lebih berkesan dalam membentuk tamadun moden, iaitu modenisme. Bahaya sebenar bukan sekadar persoalan di mana agama diletakkan, tetapi bagaimana ilmu ditakrifkan, bagaimana kebenaran dinilai, dan bagaimana institusi berfungsi.

Sekularisme beroperasi terutamanya pada tahap politik, perundangan dan simbolik. Ia menentukan sempadan antara agama dan ruang awam, serta peranan agama dalam negara moden. Kritikan terhadap sekularisme dari perspektif Islam adalah sah dan penting, seperti yang dihujahkan oleh Wael B. Hallaq (2013). Namun, masalah timbul apabila sekularisme dianggap sebagai punca utama krisis intelektual dan peradaban umat Islam.

Modenisme pula berfungsi pada tahap yang jauh lebih mendasar. Ia bukan sekadar ideologi atau sikap anti-agama, tetapi satu rejim epistemologi—satu cara menyeluruh untuk memahami realiti. Seperti dihuraikan oleh Charles Taylor (2007), modeniti mengubah syarat-syarat kebolehpercayaan (conditions of plausibility): perkara metafizik, transenden dan normatif semakin dianggap tidak rasional, tidak objektif, atau tidak relevan.

Dalam kerangka modenisme, reduksionisme menjadi kaedah dominan. Realiti yang kompleks—manusia, pendidikan, etika, bahkan agama—dipecahkan kepada komponen terasing yang mudah diukur dan diurus. Ilmu direduksi menjadi maklumat. Pendidikan direduksi menjadi latihan kebolehpasaran. Universiti direduksi menjadi kilang pengeluaran KPI. Agama pula sering dikecilkan sama ada menjadi undang-undang semata-mata, ritual semata-mata, atau identiti politik semata-mata.

Inilah yang disebut oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas (1978)  sebagai penjajahan epistemologi—apabila umat Islam menerima takrif ilmu, kebenaran dan kemajuan yang lahir daripada pandangan alam Barat moden, walaupun masih mengekalkan bahasa dan simbol Islam. Islam kekal sebagai istilah, tetapi kehilangan peranan sebagai pandangan alam yang menyeluruh.

Lebih halus lagi ialah saintisme—mempercayai  bahawa hanya pengetahuan yang boleh diuji secara empirikal dan diukur secara kuantitatif layak dianggap sah. Dalam kerangka ini, metafizik dianggap spekulatif, etika dianggap subjektif, dan wahyu diletakkan di pinggir sebagai pengalaman peribadi. Mary Midgley (1992) menyifatkan saientisme sebagai satu mitos moden yang menyamar sebagai rasionaliti.

Namun di sinilah muncul satu persoalan yang lebih mendalam dan jarang dibincangkan: mengapa kritikan terhadap modenisme ini sering gagal mengubah realiti institusi dan sistem?

Jawapannya terletak pada satu jurang struktural dalam tamadun moden—iaitu jurang antara pemikiran falsafah dan operasi sistem. Reduksionisme, saientisme dan positivisme tidak lagi beroperasi terutamanya sebagai idea yang diperdebatkan dalam buku atau kuliah falsafah. Sebaliknya, ia telah diinstitusikan dalam bentuk prosedur, piawaian, metrik, perisian, dan protokol operasi. Ia hidup dalam borang, carta alir, dashboard, algoritma, dan sistem penilaian—bukan dalam wacana teoritikal.

Akibatnya, ramai ahli falsafah dan sarjana kritikal mampu mengenal pasti masalah, tetapi tidak mempunyai kemahiran teknikal untuk mencampuri tahap operasional tamadun—tahap di mana universiti diurus, polisi dirangka, dan sistem teknologi dilaksanakan. Kritikan mereka kekal pada tahap normatif dan konseptual. Ini bukan kelemahan peribadi, tetapi kesan daripada pembahagian kerja tamadun moden yang memisahkan makna daripada mekanisme.

Sebaliknya, golongan teknokrat—pentadbir, jurutera, perancang, pengurus data—menguasai sepenuhnya mesin operasi ini, tetapi mereka pula dibentuk dalam kerangka positivisme dan rasionaliti instrumental. Mereka mahir mengoptimumkan sistem, tetapi jarang dilatih untuk menyoal tujuan, makna, atau andaian metafizik di sebalik sistem tersebut. Seperti dihujahkan oleh Hannah Arendt (1958), sistem moden boleh menghasilkan kesan yang tidak berperikemanusiaan tanpa memerlukan niat jahat—cukup dengan ketiadaan pemikiran reflektif.

Inilah jurang sebenar: ahli falsafah berbicara tentang dunia, teknokrat mengendalikan dunia, dan tiada mekanisme yang menyatukan makna dengan operasi. Alasdair MacIntyre (1981) telah lama mengkritik bagaimana rasionaliti moden kehilangan keupayaan untuk berbicara secara koheren tentang kebaikan dan tujuan hidup, sementara Michel Foucault (1977) menunjukkan bagaimana kuasa moden beroperasi melalui prosedur dan teknik, bukan semata-mata ideologi.

Logik ini diperkukuhkan lagi oleh kuasa pasaran. Universiti menjadi entiti ekonomi. Ilmu menjadi komoditi. Agama menjadi jenama. Bahkan penentangan terhadap sekularisme pun boleh diserap dan dikomodifikasikan. Ivan Illich (1971) mengingatkan bahawa institusi moden mempunyai keupayaan luar biasa untuk menyerap kritikan tanpa mengubah logik asasnya. Sistem terus berjalan, walaupun retoriknya berubah.

Akibatnya, umat Islam sering menang secara simbolik tetapi kalah secara struktural. Kita sibuk menutup pintu hadapan dengan slogan anti-sekularisme, sedangkan seluruh rumah pemikiran dan institusi kita dibina mengikut pelan modenisme. Kita menjaga istilah, tetapi kehilangan makna. Kita mempertahankan bentuk, tetapi jiwa ilmu semakin kosong.

Jika krisis intelektual dan peradaban umat Islam ingin ditangani secara serius, perjuangan tidak boleh berhenti pada penolakan sekularisme. Ia mesti bergerak lebih dalam—kepada kritik terhadap asas epistemologi moden, pembinaan semula hubungan antara makna dan operasi, serta pemulihan peranan metafizik dan hikmah dalam membimbing sistem, bukan sekadar mengkritiknya dari luar.

Selagi sekularisme dijadikan musuh utama, modenisme akan terus bersembunyi di sebalik asap. Dan kita akan terus melawan bayang-bayang, bukan jentera sebenar yang membentuk realiti hidup kita.

(Artikel di tulis berbantu AI)

Rujukan

Al-Attas, S. M. N. (1978). Islam and Secularism. Kuala Lumpur: ABIM.

Arendt, H. (1958). The Human Condition. Chicago: University of Chicago Press.

Foucault, M. (1977). Discipline and Punish: The Birth of the Prison. New York: Pantheon.

Hallaq, W. B. (2013). The Impossible State: Islam, Politics, and Modernity’s Moral Predicament. New York: Columbia University Press.

Illich, I. (1971). Deschooling Society. New York: Harper & Row.

MacIntyre, A. (1981). After Virtue. Notre Dame: University of Notre Dame Press.

Midgley, M. (1992). Science as Salvation: A Modern Myth and Its Meaning. London: Routledge.

Taylor, C. (2007). A Secular Age. Cambridge, MA: Harvard University Press.